So beginnt ein Brief eines Dominikaners an Papst Franziskus. Der Pater lies den folgenden Text auf einer Facebook-Seite, die weiter unten angegeben wird, bekannt machen für all diejenigen, die sich dafür interessieren: „Omnes quos res tangit„.
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Omnes quos res tangit.
Hochverehrter Heiliger Vater!
Ich wurde vor 57 Jahren geboren, und vor 35 Jahren trat ich in den Dominikanerorden ein. Vor 29 Jahren legte ich meine ewigen Gelübde ab und seit 28 Jahren bin ich Priester. Ich habe die Messe nicht mehr so wiedererkannt, wie sie vor den Reformen von 1970 war, nur einzelne Bilder sind mir aus meiner frühesten Kindheit in Erinnerung geblieben. Ich war 16 Jahre nach der Priesterweihe, als zwei Laienfreunde (sie kannten sich nicht) gleichzeitig begannen, mich zu drängen, die Messe in der traditionellen Form zu feiern.
Ich habe zugehört. Ich hatte einen Schock. Es stellte sich heraus, dass die Messe in ihrer klassischen Form:
– lenkt die ganze Aufmerksamkeit des Priesters und der Gläubigen auf das Mysterium,
– mit großer Präzision der Worte und Gesten den Glauben der Kirche an das, was hier und jetzt geschieht, zum Ausdruck bringt,
– mit gleicher Präzision den Glauben der Zelebranten stärkt,
– weder den Priester noch die Gläubigen zu Erfindungen und Eigenschöpfungen während der Liturgie anregt,
– Im Gegenteil, es bringt sie auf den Weg der Ruhe und der Kontemplation,
– Durch seinen Reichtum an Arten und eine Vielzahl von Gesten bietet er die Möglichkeit zu ständigen Handlungen der Hingabe und Liebe zu Gott,
– vereint den Priester mit den Gläubigen, indem er sie auf dieselbe Seite des Altars stellt und sie auf dieselbe Seite dreht – versus Crucem, versus Deum. Ich dachte: Die Messe ist also so etwas wie das! Und ich, der ich 16 Jahre lang Priester war, habe das nicht gewusst!
Es war eine gewaltige Heureka, eine Entdeckung, nach der das Denken über die Messe nicht mehr dasselbe bleiben konnte. Von Anfang an habe ich gemerkt, dass dieser Ritus das Gegenteil der Klischees ist, die man über sie hat: statt Formalismus der freie Ausdruck der Seele vor Gott; statt Kälte die Wärme der Ehrfurcht vor Gott; statt Distanz Nähe; statt Fremdheit Zärtlichkeit; statt Starrheit Sicherheit; statt Passivität der Laien lebendige und tiefe Beteiligung (es waren die Laien, die mich von der traditionellen Messe überzeugt und sie mir sogar beigebracht haben); statt der Kluft zwischen Priester und Gläubigen die außergewöhnliche geistliche Einheit aller Versammelten, die durch das Schweigen des Kanons bewahrt und ausgedrückt wird. Die Entdeckung ging mit der Erkenntnis einher: Gerade diese Form ist eine Brücke zu den Generationen, die vor uns gelebt und uns den Glauben weitergegeben haben. Die Freude über die kirchliche Einheit, die über den gegenwärtigen Moment hinausgeht und alle Zeiten umfasst, war groß. Von den ersten Augenblicken an erlebte ich die starke spirituelle Anziehungskraft der Messe in der traditionellen Form. Es waren nicht die Zeichen selbst, die anzogen – sondern ihre Bedeutung, die von der Seele gelesen werden kann. Allein der Gedanke an das nächste Messe löste Freude aus. Ich freute mich auf jede weitere Feier mit Dringlichkeit und Eifer.
Mir wurde schnell klar, dass ich die nachkonziliare Form nicht im Geringsten vermissen würde, wenn ich die Messe (und andere Sakramente und Riten) für den Rest meines Lebens ausschließlich in der traditionellen Form spenden würde. Wenn mich jemand bitten würde, meine Gefühle in Bezug auf die traditionellen Feiern im Zusammenhang mit den nachkonziliaren Feiern in einem Wort auszudrücken, wäre es das Wort „Erleichterung“. Denn es war in der Tat eine Erleichterung von unaussprechlicher Tiefe. Es war wie bei jemandem, der, seit er laufen kann, nur in Schuhen läuft, die einen Kieselstein enthalten. Der Kieselstein zwickt, aber es gibt keine andere Geherfahrung. Sechzehn Jahre vergehen, jemand bringt ein Paar Schuhe, in denen kein Steinchen ist: „Hier, zieh sie an, probier sie!“. Denn ich habe nicht nur die Messe wiederentdeckt, sondern auch einen erstaunlichen Unterschied zwischen den zwei Formen entdeckt: der seit Jahrhunderten praktizierten und der nachkonziliaren Form. Ich kannte den Unterschied nicht, weil ich die frühere Form nicht kannte. Ich vergleiche das Erlernen der traditionellen Liturgie nicht mit der Begegnung mit jemandem, der mich adoptiert hat und mein Pflegevater wurde. Es war eine Begegnung mit einer Mutter, die schon immer meine Mutter war, nur dass ich sie nicht kannte.
All dies wurde von der segnenden Hand der obersten Hirten der Kirche begleitet. Sie lehrten, dass das Messbuch von 1962 „nie rechtlich aufgehoben wurde und daher im Prinzip immer erlaubt war“, und fügten hinzu, dass „das, was früheren Generationen heilig war, auch für uns heilig und großartig bleibt und nicht plötzlich völlig verboten oder gar als schädlich angesehen werden kann. Es liegt an uns allen, die Reichtümer, die sich im Glauben und im Gebet der Kirche entwickelt haben, zu bewahren und ihnen den ihnen gebührenden Platz zu geben. (Benedikt XVI., Brief an die Bischöfe, 2007). Auch die Gläubigen wurden belehrt: „Aufgrund eines ehrwürdigen und alten Brauchs sollte die forma extraordinaria mit gebührendem Respekt bewahrt werden“; sie wurde als „ein kostbarer Schatz, der bewahrt werden muss“ bezeichnet (Instruction Universae Ecclesiae, 2011). Diese Worte entwickelten den Inhalt früherer Dokumente weiter, die es den Gläubigen erlaubten, die traditionelle Liturgie vor den Reformen von 1970 zu verwenden. Das erste dieser Dokumente wurde 1984 veröffentlicht (Quattuor abhinc annos). Grundlage und Lichtquelle für alle diese Dokumente bleibt die Bulle des heiligen Pius V. Qui primum tempore. Die Bulle Qui primum tempore (1570) von Pius V. bleibt die Grundlage und Lichtquelle für alle diese Dokumente.
Wenn wir, ohne das feierliche Dokument von Papst Pius V. zu vergessen, allein die Dauer der Entscheidungen Ihrer unmittelbaren Vorgänger berücksichtigen, dann Vater, haben wir 37 Jahre, von 1984 bis 2021, in denen sich die Kirche in immer stärkeren Erklärungen an die Gläubigen über die traditionelle Liturgie gewandt hat: Es gibt einen Weg. Sie können ihm folgen“. Also schlug ich den Weg ein, den die Kirche mir vorgab. Wer sich auf diesen Weg begibt, wer will, dass der Ritus – das Gefäß der göttlichen Gegenwart und des göttlichen Opfers – in seinem Leben Früchte trägt, muss sich öffnen, um sich und die anderen ganz Gott anzuvertrauen, der durch das Gefäß des heiligen Ritus in uns gegenwärtig und am Werk ist. Ich tat dies mit vollem Vertrauen. Die Zärtlichkeit des traditionellen Ritus – entgegen dem Klischee – als Ausdruck heiliger Sorge um uns, ließ mich diese Andacht wie nie zuvor schmecken. Er kam am 16. Juli 2021.
Aus Ihren Dokumenten, Heiliger Vater, erfahre ich, dass es den Weg, den ich seit 12 Jahren gehe, nicht mehr gibt. Wir haben zwei Meinungen von zwei Päpsten: Der Heilige Vater Benedikt XVI. sagte: „Das Messbuch des hl. Pius V. als außerordentlicher Ausdruck der lex orandi der katholischen Kirche des römischen Ritus. Der Heilige Vater Franziskus sagte: Die liturgischen Bücher, die vom hl. Die liturgischen Bücher, die vom heiligen Paul VI. und vom hl. Johannes Paul II. sind der einzige Ausdruck der lex orandi des Römischen Ritus. Der Satz des Nachfolgers negiert den des lebenden Vorgängers.
Kann eine besondere Art der Feier, die durch eine jahrhundertelange Tradition bestätigt, von allen Päpsten – auch von Ihnen, Heiliger Vater, bis zum 15. Juli 2021 – anerkannt und durch die Praxis der Jahrhunderte geheiligt wurde, die Eigenschaft verlieren, Ausdruck der lex orandi des römischen Ritus zu sein? Wenn dies der Fall ist, würde dies bedeuten, dass dieses Merkmal nicht aus den Riten stammt, sondern ein äußeres Leiden ist, das von den Entscheidungen der Entscheidungsträger, insbesondere auf höchster Ebene, abhängt. Alles, was wir über die traditionelle Liturgie wissen, stellt sicher, dass der Ausdruck der lex orandi des römischen Ritus aus ihrem Inneren kommt, aus jeder Geste und jeder Phrase und dem Ganzen, das aus ihnen besteht. Ausdruck der lex orandi zu sein, ergibt sich auch – und so hat es die Kirche immer verstanden – aus einer ununterbrochenen, von alters her bestehenden Praxis. Daraus ergibt sich die Schlussfolgerung, dass der erste der beiden obigen Sätze gerechtfertigt und wahr ist und dass der zweite ohne Grundlage ist und die Unwahrheit sagt. Obwohl sie die Unwahrheit sagt, wurde ihr der Charakter eines Gesetzes verliehen. Das hat Folgen, die ich weiter unten erörtere. Die Genehmigungen für die Verwendung des Messbuchs von 1962 sind heute anders als früher. Es geht nicht mehr darum, der Liebe der Gläubigen zu begegnen, mit der sie an den traditionellen Formen festhielten, sondern nur noch darum, den Gläubigen Zeit zu geben – wie lange, ist unbekannt -, zur reformierten Liturgie zurückzukehren. Aus den Worten des Motu Proprio und des Briefes an die Bischöfe geht eindeutig hervor, dass eine Operation beschlossen wurde, die darauf abzielt, die traditionelle Liturgie aus dem Leben der Kirche zu entfernen und sie dem Abgrund des Vergessens zu überantworten (Verbot von Pfarrkirchen, Verbot neuer Gruppen, Genehmigungspflicht für neue Priester in Rom), und dass diese Operation bereits begonnen hat. Die Bischöfe sollen nun zwar Traditionis Custodes sein, Hüter der Tradition, aber nicht im Sinne von Beschützern, sondern im Sinne von Gefängniswärtern. Lassen Sie mich meine Überzeugung zum Ausdruck bringen: Es wird nicht geschehen, die eingeleitete Operation wird nicht gelingen. Worauf stütze ich diese Überzeugung? Eine sorgfältige Analyse der beiden Briefe vom 16. Juli bringt 4 Elemente zum Vorschein, die in ihnen enthalten sind: Hegelianismus, Nominalismus, Glaube an die Allmacht des Papstes und kollektive Verantwortung. Alle sind wesentliche Bestandteile der Botschaft, und keiner ist mit dem katholischen Glaubensgut zu vereinbaren. Da sie unvereinbar ist, wird sie weder in Gedanken noch in der Praxis mit ihr integriert. Schauen wir sie uns der Reihe nach an.
1) Der Hegelianismus – Der Begriff ist konventionell: Er bezieht sich nicht auf das gesamte System des deutschen Philosophen, sondern auf eine Sichtweise der Geschichte als unvermeidlicher, rationaler und guter Prozess des ständigen Wandels (dieser Gedanke ist Teil einer längeren Tradition: Heraklit – Plotin – Joachim de Fiore – Hegel – Marx – ihre zeitgenössischen Erben). Ein Merkmal dieses Ansatzes ist die Einteilung der Geschichte in Etappen, die so verstanden wird, dass der Beginn der nächsten Etappe mit dem Ende der vorhergehenden verbunden sein muss. Der Versuch, den Hegelianismus zu „taufen“, besteht darin, den nachfolgenden (gelesenen oder postulierten) Stufen die Sanktion des Heiligen Geistes beizufügen. Es wird dann angenommen, dass der Heilige Geist der nächsten Generation etwas sagt, was er der vorhergehenden nicht gesagt hat, oder sogar das Gegenteil von dem sagt, was er vorher gesagt hat. Die Konsequenz ist, eine von drei Behauptungen zu akzeptieren: entweder hat die Kirche in bestimmten Phasen nicht auf den Heiligen Geist gehört, oder der Heilige Geist verändert sich, oder es gibt Widersprüche. Eine weitere Folge ist eine Veränderung des Verständnisses von Kirche und Tradition. Die Kirche kann nicht mehr als eine Gemeinschaft verstanden werden, die die Gläubigen über die Zeit hinaus vereint (wie es der katholische Glaube ausdrückt), sondern ist in Gruppen zersplittert, die verschiedenen Phasen angehören und keine gemeinsame Sprache haben: Unsere Vorgänger wussten nicht, was der Heilige Geist uns heute sagt. Die Tradition hingegen ist nicht mehr eine einzige Botschaft, die ständig studiert wird, sondern besteht darin, von Zeit zu Zeit neue Dinge vom Heiligen Geist zu empfangen. Das ist der Zeitpunkt, an dem man leichter von der „Dynamik der Tradition“ sprechen kann, wie es in Ihrem Brief an die Bischöfe heißt, und sie auf konkrete Ereignisse anwenden kann. Die Worte des Zweiten Vatikanischen Konzils, auf dem sich die katholischen Bischöfe versammelten, um den Weg zu hören und zu erkennen, den der Heilige Geist der Kirche weist, sind die letzte Stufe dieser Dynamik. Die weitere Argumentation ist einfach: Die neuen Formen der Liturgie entsprechen der neuen Etappe, die alten der vorherigen, bereits abgeschlossenen. Da die Abfolge der Stufen vom Heiligen Geist (durch das Konzil) sanktioniert ist, widersetzt sich derjenige dem Heiligen Geist, der sich, nachdem er Zugang zu den neuen Formen gefunden hat, den alten Formen zuwendet. Aber all diese Ansätze sind dem Glauben fremd.
Die Heilige Schrift – die Norm des katholischen Glaubens – gibt keine Begründung für dieses Geschichtsverständnis. Sie gibt Anlass zu einem völlig anderen Verständnis. Als König Josia erfuhr, dass das Buch des Gesetzes gefunden worden war, ordnete er an, das Passahfest nach den Worten des gefundenen Buches zu feiern, obwohl ein halbes Jahrhundert vergangen war (2 Könige 22-23). In ähnlicher Weise feierten Esra und Nehemia nach ihrer Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft das Mattenfest mit dem Volk streng nach den alten Aufzeichnungen des Gesetzes, obwohl die früheren Feiern schon viele Jahrzehnte zurücklagen. In beiden Fällen wurden bei der Wiederaufnahme des Kultes nach der Zeit des Aufruhrs die alten Bezeichnungen verwendet. Es bestand keine Notwendigkeit, das Rituale aufgrund der neuen Zeit zu ändern.
2) Der Nominalismus – Während der Hegelianismus das Verständnis der Geschichte betrifft, betrifft der Nominalismus das Verständnis der Einheit. Eine Ausprägung des Nominalismus ist der Glaube, dass die Einführung einer äußeren Einheit (durch eine Verwaltungsentscheidung von oben nach unten) gleichbedeutend mit der Verwirklichung einer tatsächlichen Einheit ist. Dies wird angenommen, weil der Nominalismus die spirituelle Realität reduziert, in dem Glauben, dass sie durch materielle Maßnahmen erfasst und geregelt werden kann. Sie schreiben, Heiliger Vater: „Um die Einheit des Leibes Christi zu verteidigen, bin ich gezwungen, die von meinen Vorgängern erteilte Vollmacht zu widerrufen. Aber um das gleiche Ziel zu erreichen – echte Einheit – haben Ihre Vorgänger gegenteilige Entscheidungen getroffen. Und das nicht ohne Grund. Wenn man versteht, dass die wirkliche Einheit, die das Innere umfasst, von anderer Natur ist als das Äußere, strebt man nicht nach Ersterem, indem man die äußeren Zeichen reduziert. Denn auf diese Weise erreichen wir keine wirkliche Einheit, sondern eine wirkliche Verarmung und das Gegenteil von Einheit – Die Spaltung.
Die Einheit entsteht nicht dadurch, dass Befugnisse widerrufen, Genehmigungen entzogen und Beschränkungen auferlegt werden. König Roboam von Juda beriet sich mit zwei Gruppen von Beratern, bevor er entschied, wie er die Israeliten behandeln sollte, die von ihm eine Verbesserung ihrer Lage erwarteten. Die Ältesten (in der Heiligen Schrift oft ein Symbol für Reife) rieten zur Sanftmut und zur Verringerung der Lasten. Die Jungen (in der Heiligen Schrift oft ein Symbol für Unreife), die Altersgenossen des Königs, rieten zu größeren Lasten und harschen Worten. Der König folgte dem Rat der Jüngeren. Dies führte nicht zur Einheit zwischen Juda und Israel, sondern zu einer Spaltung in zwei Königreiche (1. Könige 12). Unser Herr hat diesen Riss gerade durch die Sanftmut geflickt, weil er wusste, dass er durch ihr Fehlen entstanden ist. Die Anwendung äußerer Kriterien zur Beurteilung der Einheit war schon den Aposteln (vor Pfingsten) fremd. Dies wurde vom Heiland selbst korrigiert, der mit den Worten des heiligen Johannes sagte: „Ich bin der Einzige, der die Einheit der Kirche sehen kann. Johannes: „Meister, wir haben jemanden gesehen, der in deinem Namen böse Geister austreibt, und wir haben es ihm verboten, weil er nicht mit uns geht“, antwortete er: „Verbietet nicht; denn wer nicht gegen euch ist, der ist mit euch“ (Lk 9,49-50, vgl. Mk 9,38-41). Du hattest, Vater, viele Hunderttausende von Gläubigen, die „nicht gegen“ Dich waren. Und du hast so viel getan, um sie zu behindern! War es nicht besser, sich an die Worte des Erlösers zu halten, die auf einen tieferen, geistigen Grund der Einheit hinweisen? Hegelianismus und Nominalismus gehen oft eine Allianz ein, denn es ist das materielle Verständnis des Stadiums der Geschichte, das zu der Überzeugung führt, dass es zu einem unwiderruflichen Ende kommen muss.
3) Der Glaube an die Allmacht des Papstes – Als Papst Benedikt XVI. den freieren Gebrauch der klassischen Form der Liturgie regelte, berief er sich auf einen jahrhundertealten Brauch und Usus. Diese bildeten eine solide Grundlage für diese Entscheidungen. Der Entscheidung Eurer Heiligkeit liegen keine solchen Fakten zugrunde. Im Gegenteil, er ruft etwas hervor, das schon lange existiert und gelebt hat. Sie sagen, Heiliger Vater, dass Sie sich auf die Entscheidungen des heiligen Pius V. stützen, aber er hat die Entscheidungen des heiligen Benedikt benutzt. Sie sagen, Heiliger Vater, dass Sie sich auf die Entscheidungen des heiligen Pius V. stützen, aber er hat genau die gegenteiligen Kriterien wie Sie angewandt: Was lange gedauert hatte, konnte weitergeführt werden, während das, was jüngeren Datums war, aufgegeben wurde. Die einzige Grundlage für Ihre Entscheidung bleibt also der Wille der Person, die mit päpstlicher Autorität ausgestattet ist. Aber kann diese Macht in ihrer ganzen Ausdehnung dazu führen, dass jahrhundertealte liturgische Bräuche nicht mehr Ausdruck der lex orandi der römischen Kirche sind? Der heilige Thomas fragt, ob Gott bewirken kann, dass das, was einmal war, nicht mehr existiert. Er antwortet, dass er das nicht kann, weil nichts, was einen Widerspruch nach sich zieht, Teil der Allmacht Gottes ist (Summa Theologiae, S. I, Qu. 25, Art. 4). Erst recht kann die Macht des Papstes nicht dazu führen, dass die traditionellen Riten, die jahrhundertelang den Glauben der Kirche (lex credendi) zum Ausdruck gebracht haben und weiterhin zum Ausdruck bringen, eines Tages plötzlich die Eigenschaft verlieren, auch das Gebetsrecht derselben Kirche (lex orandi) zum Ausdruck zu bringen. Der Papst kann Entscheidungen treffen, aber keine Entscheidungen, die die Einheit verletzen, die über die Zeit seines Pontifikats hinausgehen und die vorwärts und rückwärts gehen. Der Papst dient einer Einheit, die größer ist als die Reichweite seiner Entscheidungen, und es ist die Einheit, die die Entscheidungen bestimmt, nicht die Entscheidungen, die die Einheit bestimmen.
4) Die Kollektive Verantwortung – Unter Hinweis auf die Gründe für Ihren Schritt erheben Sie, Heiliger Vater, verschiedene, auch schwerwiegende, Anschuldigungen gegen diejenigen, die die von Papst Benedikt XVI. definierten Befugnisse ausüben. Es wird jedoch nicht gesagt, wer genau, in welcher Anzahl und wo er die genannten Übergriffe begangen haben. Es werden nur die Worte „oft“ und „zahlreich“ erwähnt. Wir wissen nicht einmal, ob die Mehrheit. – Wahrscheinlich nicht? Aber nicht die Mehrheit, sondern alle, die die genannten Kräfte nutzen, haben eine drakonische strafrechtliche Sanktion erlitten – den Entzug ihres spirituellen Weges, jetzt oder in einiger Zeit. Manche Menschen benutzen auch ein Messer nicht ordnungsgemäß, sollte also die Herstellung und der Vertrieb von Messern aus diesem Grund generell eingestellt werden? Ihre Entscheidung, Heiliger Vater, ist weitaus schwerwiegender als die hypothetische Absurdität eines allgemeinen Verbots von Messern.
Heiliger Vater! Warum tun Sie das? Warum haben Sie die heilige Praxis der alten Form des heiligen Opfers unseres Herrn angegriffen? Und für die weit verbreiteten Missbräuche außerhalb dieser Form gibt es keine wirklichen Entscheidungen, abgesehen von allgemeinen verbalen Erklärungen. Wie kann man zum ersten Mal offiziell lehren, dass „das Verschwinden einer bestimmten Kultur genauso schwerwiegend oder sogar schwerwiegender sein kann als das Aussterben einer Tier- oder Pflanzenart“? (Laudato si, 145), um dann einige Jahre später in einem einzigen Schritt einen bedeutenden Teil des eigenen geistigen und kulturellen Erbes der Vernichtung zu überantworten? Warum haben die von Ihnen formulierten Prinzipien der Tiefenökologie in diesem Fall nicht mehr funktioniert? Warum haben Sie die stetig wachsende Zahl der Gläubigen, die sich mit der traditionellen Liturgie identifizieren, nicht eher als Zeichen des Heiligen Geistes betrachtet? Sie haben Gamaliels Rat nicht befolgt (Apostelgeschichte 5) Stattdessen haben Sie mit einer Einschränkung ohne vacatio legis zugeschlagen. Dies ist nicht die Art und Weise, wie Gott der Herr die Macht einsetzt – das Modell der irdischen, vor allem der kirchlichen Herrscher. Die Heilige Schrift sagt von Gott: „Deine Allmacht lässt dich alles verschonen … Du richtest sanft und herrschst mit großer Umsicht über uns, denn dir gehört die Macht, wenn du willst“. (Weish 12).
Wahre Macht muss sich nicht durch Härte beweisen. Sparsamkeit ist also nicht das Attribut der Macht nach Gottes Vorbild. Der Heiland selbst hat uns eine genaue und unfehlbare Lehre zu diesem Thema hinterlassen (siehe Mt 20,24-28). Es ging nicht darum, den Menschen, die zu Gott gehen, den Boden unter den Füßen wegzuziehen. Es war ein Versuch, ihnen den Boden unter den Füßen wegzuziehen. Dieser Versuch wird nicht funktionieren. Alles, was dem Katholizismus widerspricht, wird in der Kirche Gottes nicht akzeptiert. Heiliger Vater! Es ist unmöglich, 12 Jahre lang den Boden unter den Füßen zu spüren und dann sofort zu erkennen, dass er weg ist. Es ist unmöglich, zuzugeben, dass die eigene Mutter, die man nach Jahren gefunden hat, nicht meine Mutter ist. Die Macht des Papstes ist sehr groß. Aber selbst die Macht des Papstes kann nicht verhindern, dass meine Mutter aufhört, meine Mutter zu sein! In einem Leben lassen sich nicht zwei sich gegenseitig widersprechende Durchbrüche unterbringen, von denen der erste die Schatzkammer öffnen würde und der zweite eine Einigung darüber wäre, dass die Schatzkammer überfüllt und aufgebraucht ist.
Wenn ich diese Widersprüche akzeptieren würde, gäbe es keine Möglichkeit mehr, ein geistiges Leben und damit ein spirituelles Leben zu führen. Jeder Satz, ob wahr oder falsch, folgt aus zwei sich widersprechenden Sätzen. Dies bedeutet das Ende des rationalen Denkens, das Ende der Kenntnis der Realität, das Ende der Möglichkeit, irgendjemandem etwas wirksam mitzuteilen. All diese Dinge sind ein wesentlicher Bestandteil des menschlichen Lebens im Allgemeinen und des dominikanischen Lebens im Besonderen. Ich habe keine Zweifel an meiner Berufung. Ich habe den festen Willen, mein Leben und meinen Dienst im Orden des Heiligen Dominikus fortzusetzen. Um sie fortsetzen zu können, muss man einfach richtig und logisch denken können. Nach dem 16. Juli ist dies für mich in den derzeitigen Strukturen nicht mehr möglich. Ich sehe mit aller Klarheit, dass der Schatz der Kirche an heiligen Riten, der Weg unter den Füßen derer, die sie praktizieren, und die Mutter ihrer Frömmigkeit, eindeutig noch existiert.
Mir ist auch klar geworden, dass dies bescheinigt werden muss. Es blieb mir nichts anderes übrig, als mich an diejenigen zu wenden, die von Beginn der radikalen Veränderungen an (notabene über den Willen des Zweiten Vatikanischen Konzils hinaus) die Tradition der Kirche mit ihrem Respekt für die Forderungen der Vernunft angenommen und den Gläubigen das unveränderliche Gut des katholischen Glaubens weitergegeben haben: die Priesterbruderschaft St. Pius X. Die Bruderschaft schien bereit, mich aufzunehmen, indem sie meine dominikanische Identität voll respektierten und mir nicht nur die Perspektive eröffneten, Gott und der Kirche ungebunden von Widersprüchen zu dienen, sondern auch eine angemessene Antwort auf die Widersprüche (die der Feind der Wahrheit sind) zu geben, die die Kirche mit solcher Wucht angegriffen haben. Zwischen der Bruderschaft und den offiziellen Strukturen der Kirche gibt es Streit. Es handelt sich um einen innerkirchlichen Streit, der wichtige Fragen betrifft. Der Inhalt der Dokumente und die Entscheidung vom 16. Juli haben dazu geführt, dass sich meine Position in diesem Streit mit der der Bruderschaft deckt. Wie jeder wichtige Streitfall sollte auch dieser beigelegt werden. Ich bin entschlossen, mich für die Beilegung dieses Streits einzusetzen. Es ist meine Absicht, dass dieses Schreiben bereits ein Teil dieser Bemühungen ist. Das Mittel dazu kann nur die demütige Achtung vor der Wahrheit und die Sanftmut sein, deren Quellen übernatürlich sind. Auf diese Weise können wir darauf vertrauen, dass die Beilegung dieses Streits zu einer Einheit führt, die nicht nur die heute lebenden Menschen, sondern auch alle Generationen vereint. Ich danke Ihnen, dass Sie meinen Worten Aufmerksamkeit geschenkt haben, und ich bitte Sie, Vater, um Ihren apostolischen Segen.
mit kindlicher Hingabe in Christus:
Adelbert. G (OP)
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